X. 在基督裡看見父。
「腓力對祂說：求主將父顯給我們看，我們就知足了。耶穌對他說：腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做祂自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」-- 約 14:8-21。
門徒中另一人的第三次打斷，給了主進一步闡明的機會。腓力對「從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂」這句話感到更加困惑。然而，他抓住了「父可以被看見」這個觀念，急切地喊道：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。」在這聲呼喊中，或許帶有一點每個人在閱讀基督話語時偶爾會感受到的那種煩躁與惱怒。我們覺得祂本可以把事情說得更清楚些。我們無意識地責怪祂製造神秘，對一個主題繞來繞去，卻拒絕直截了當地說出來。腓力覺得，如果基督能將父顯現出來，那就不需要再有任何隱晦的談話了。
儘管這個請求可能顯得無知，但它源於一位真誠且敬虔之人對上帝的渴求。它源於每個人靈魂中偶爾會出現的、想要觸及所有奧秘核心的渴望。在今生，我們處於黑暗之中。我們感到自己有能力享受更好的事物，過更高尚的生活。受造之物都在嘆息勞苦，彷彿在努力爭取某種更好、更令人滿足的狀態。有一種尚未達到的東西，我們覺得必須觸及。如果今生就是全部，我們就會宣稱存在是一場失敗。然而，我們的未來充滿了巨大的不確定性。我們與那些已經離世、現處於另一個世界的人沒有親密的交流。我們沒有機會了解他們的狀態與工作。我們在黑暗中前行，常常帶著巨大的不安全感與戰兢；感到迷失，在黑暗中，不知道自己往哪裡去，不確定自己是否走在通往生命與幸福的道路上。我們不禁要問，為什麼會有這麼多的不確定性？為什麼我們生活在離事物中心如此遙遠的地方，不得不摸索著通往生命與光明的道路，被疑慮籠罩，被誤導與干擾的影響所困擾？我們不禁像腓力一樣說：「將父顯給我們看」——將父顯給我們看，我們就知足了。將至高者顯給我們看。將那位統治一切的永恆者顯給我們看。帶我們去一次事物的中心，讓我們看見那位我們賴以生存的父。帶我們去一次幕後，讓我們看見那推動萬物的手；讓我們知道一切可知之事，好讓我們看見我們正往哪裡去，當這個可見的世界結束時，我們會變成什麼樣子。給我們確據，讓我們知道在這啞口無言、不可動搖的外在事物面具背後，有一位活著的上帝，祂的愛我們可以信靠，祂的大能可以保守我們直到永生。
對於腓力急切的請求，耶穌回答說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？」這就是我們的主對所有那些在腓力的請求中找到共鳴、感到不滿足的人所說的話。對於所有渴望上帝有更直接、甚至更感官顯現的人，對於所有生活在懷疑中，覺得若能給予更多關於我們與上帝及未來關係的確據會更好的人，基督說：不需要再有進一步的啟示了，因為不需要，也不可能再有進一步的啟示。所有能顯現的都已經顯現了。除了你在我身上所看見的，你不可能再看見更多關於父的顯現。上帝採取了對你們而言最能理解的形式——你們自己的形式，人的形式。你們已經看見了父。我就是真理，就是實體。這不再是一個告訴你們關於遙遠上帝之事的符號，而是父祂自己就在我裡面，透過我向你們說話，在你們中間行事。
我們在基督身上發現了什麼？我們發現了完美的道德品格，對環境、對自然元素、對疾病、對死亡的超越。我們在祂身上發現了一位赦免罪孽、帶來良心平安的主，祂賜下聖靈，引導人進入完美的公義。我們無法想像上帝身上有什麼特質是沒有在基督身上呈現給我們的。在宇宙的任何地方，與基督在一起我們都會感到安全。在最危急的屬靈緊急狀況中，我們都會確信祂能糾正一切。在物理世界與屬靈世界中，祂同樣自在，同樣擁有統治權。當祂說「人看見了我，就是看見了父」時，我們可以相信祂。
這句話究竟是什麼意思？它是否僅僅意味著耶穌在祂聖潔與慈愛的行事方式中，以及在祂整個品格中，是上帝真實的形象？就像你可以對一個長得很像父親的兒子說：「如果你看見了其中一個，你就看見了另一個。」誠然，耶穌的自我犧牲、謙卑與奉獻，確實給了人們關於上帝真實品格的新視角，祂的行為是上帝心意的精確抄本，並向人們傳達了關於上帝的新思想。
但顯然，耶穌與上帝之間的連結，與每個人與上帝之間存在的連結是不同種類的。每個人或許在某種意義上都能說：「我在父裡面，父在我裡面。」但顯然，耶穌對腓力說「我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？」這一事實本身，就證明了祂所指的並非這種普通的連結。腓力若要感知並承認上帝像在每個人裡面一樣在耶穌裡面，是不會有任何困難的。但如果耶穌的意思僅止於此，那麼訴諸於父賜給祂做的工作來證明這一點，就完全不合適了。
因此，當耶穌說「人看見了我，就是看見了父」時，祂不僅僅是指祂藉著卓越的聖潔啟示了父，這是其他任何人都做不到的（儘管即使是這一點，對於任何凡人來說，宣稱自己聖潔到「看見我就是看見絕對聖潔的上帝」，也是極其驚人的斷言），祂的意思是上帝以一種特殊的方式與祂同在。
門徒必須堅定地掌握「父在基督裡面」這一真理，這點至關重要，因此耶穌繼續擴展關於這一點的證明或證據。在這樣做的過程中，祂賜給他們三個足以在祂離去的前景中安慰他們的保證：第一，他們不僅不會因為祂往父那裡去而變得軟弱，反而會做比那些證明父與祂同在的工作更大的工作；第二，祂不會撇下他們為孤兒，也不會讓他們沒有支持，而是會差遣保惠師，即真理的聖靈，祂將永遠與他們同在；第三，雖然世人看不見祂，但他們會看見，並會認出祂是他們生命維持者。
但這一切經歷都將使他們確信，父在祂裡面。祂說，祂活在他們中間，作為父的代表，宣講父的旨意，行父的作為。即便他們靈性尚未成熟到能領悟祂的話語即是神的宣告，這些作為也足以使他們信服。然而，時候將到，他們會對「神藉著耶穌的臨在而與他們同在」這一真理，產生一種令人滿足的確信。當祂離去後，他們發現自己正在做神的工作，甚至做比耶穌所做更大的工作；當他們發現真理的聖靈住在他們裡面，將基督自己的心志與生命傳遞給他們時，他們便會確證耶穌此刻所宣告的真理——父在祂裡面，祂也在父裡面。「到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」他們目前無法完全領會的，事件的進程與他們個人的屬靈經歷將會使之顯明。當他們在執行基督的教導、努力遵行祂的命令並在世上實踐祂的旨意時，他們會發現自己得到看不見之能力的贊同與支持，發現自己的生命由基督的生命所維持。
因此，耶穌在此談到了關於祂作為神代表之主張的三個層次的確信：三種證據——較低的、較高的，以及最高的。這包括祂神蹟的證據、祂話語或祂自身見證的證據，以及祂將在跟隨者身上維持的新屬靈生命的證據。
神蹟並非最高的證據，但它們確實是證據。一個神蹟或許不足以成為令人信服的證據。許多同類的神蹟，例如多次治癒神經系統疾病，或多次成功治療盲人，可能僅僅顯示出對病理狀況與療法有卓越的知識。一位走在時代尖端的醫生或許能成就奇事。或者，如果耶穌所有的神蹟都像五餅二魚那樣，人們或許還能帶著幾分似是而非的理由，強辯那是戲法。但我們在耶穌身上看到的，並非為了讓人驚嘆或贏得掌聲而偶爾施展的奇事，而是作為神在世上的代表，為了彰顯神的同在與成就神的旨意，而行出一切所需之事的權能。在今日，我們理當認定耶穌是嚴肅且真實的。這些工作是父交給祂去做的：祂行這些事，是為了展示神的大能。因此，這些工作不僅以一種形式呈現，而是以每一種必要的形式呈現。祂展現了對大自然的統治權，並證明靈高於物質且能治理物質。
基督的神蹟之所以令人信服，還因為它們是由一位神蹟般的人物所行的。一個普通人若似乎能治理自然，或在沒有充分理由的情況下展現奇事，總會顯得不可信，甚至荒謬。但一位顯然超凡、擁有前無古人特質的人，行出他人未曾做過的事，就不會引起懷疑。沒有人懷疑基督是至高且絕對聖潔的；但這本身就是一個神蹟；而這位神蹟般的人物行出神蹟，也就不顯得不可思議了。此外，基督位格的神蹟，以及祂生命與個別行為的神蹟，都有充分的理由。這項目的之偉大，足以證明這種對人類所管理之事物進程的干預是正當的。如果神蹟是可能的，那麼它們絕不會比在基督身上出現更顯得合宜。如果說在任何時候，那位看不見、聖潔且慈愛的神，有必要向我們這些孩子彰顯祂對一切事物的權能，好讓我們意識到祂的同在與信實，那麼，那時刻正是基督從父那裡出來，啟示祂的聖潔與慈愛，向世人展示至高的權能、聖潔與慈愛在神裡面共存的時候。
目前，人們在對神蹟的過度推崇與過度貶低之間搖擺。他們有時說得好像沒人能行神蹟，有時又說得好像任何人都能行神蹟。在發現神蹟並不能說服每一個人後，他們便跳躍到「神蹟無法說服任何人」的結論；而當他們察覺基督並未將神蹟置於證據的最高層級時，他們便進而將神蹟完全排除在法庭之外。這是輕率且不明智的。基督自己以神蹟作為祂真理的證據；若將這些神蹟與祂的位格、祂的生命、祂的使命或目標聯繫起來，考慮到它們作為憐憫之工的性質，以及它們對行事者之本質與目的的啟示，我想，我們不能不感到它們對我們最嚴肅的關注提出了強有力的要求，並確實幫助我們信靠基督。
但基督自己在我們面前的這些話語中，期望那些聽過祂教導、看過祂生活的人，不需要其他證據就能確信神在祂裡面、祂在神裡面——不應需要回頭去尋求那些僅能吸引陌生人的初步神蹟證據。顯然，比起考慮一個人的特殊與偶發行為，我們透過其日常與習慣性的舉止談吐，能更接近其人的心靈核心。基督人格的力量與美感，其偉大之處在於：真正讓我們確信祂對我們信心之要求，並非僅僅或主要依靠祂的神蹟，而是祂在與門徒及所遇之人交談時所流露的品格。我們感到，這就是我們所需要的那一位。在這裡，我們擁有了人類的理想。這裡所揭示的特質，正是應該在各處普及的特質。
然而，基督與父合一的最高證據，只有那些分享祂生命的人才能享受。那永遠驅散懷疑、並作為對基督信心之不動搖根基的決定性證據，是我們個人對祂聖靈的領受。基督在神裡面的生命，祂與生命與權能之終極源頭的合一，將成為意識中不容置疑的事實之一，成為人類存在中不可動搖的數據之一。總有一天，我們會像確信自己現在活著一樣，確信祂與父的合一，以及我們在基督裡的生命是與神一同藏在祂裡面。對基督的信心將成為一種不容置疑的確據。那麼，這種確據該如何獲得呢？當我們自己作為基督的代理人，做比祂所做更大的工作，並且藉著祂與我們同在的屬靈能力，活出祂那樣的生命時，我們便能獲得。
基督以祂宣告重要真理時慣用的公式，提醒我們注意這一點：「我實實在在地告訴你們，信我的人，也要做比這更大的工作。」從我們所能達到的證據與信心開始，我們將因發現與基督聯合所帶來的實踐力量而受到鼓舞。門徒們很快就明白，當主向他們保證他們將做比祂所做更大的工作時，祂是認真的。祂的神蹟曾使他們驚嘆，也行了許多善事。然而，畢竟這些神蹟在數量、施行範圍以及結果的持久性上，必然是非常有限的。許多人得了醫治；但還有更多、更多的人依然患病。即使是那些得醫治的人，也並未從此永久免於疾病的侵襲。那些被開啟的盲眼，一兩年後終究要在死亡中閉合。那些癱瘓者，儘管從基督面前得醫治而離去，終究必須屈服於衰老的虛弱影響，重新拄起拐杖或躺回臥榻。拉撒路雖暫時歸還給他悲傷的姊妹，但終究必須再次——且這次無法挽回——承認死亡的權勢。基督的影響力在這些得醫治的人身上滲透了多少呢？他們是否都順從祂的話語，不再犯罪？還是有些人遭遇了比祂所解除的疾病更糟的事？難道沒有人利用恢復的視力去服事罪惡，利用恢復的精力去行比以前可能行出的更嚴重的惡事嗎？總而言之，基督的神蹟，儘管偉大且慈悲，仍侷限於肉體，並未直接觸及人的靈魂。
但這就是基督降臨的目的嗎？祂來是為了做一些比幾位偉大的醫學發現者所做之事稍遜一籌的工作嗎？當然不是。正如約翰一貫稱呼的，祂在人肉體上所行的這些醫治之工是「神蹟」（signs）；它們並非終結於自身的行為，其全部意義也不在於帶給受醫治者的幸福；它們是指向對人類靈魂權能的記號，暗示著與之類比但永恆的益處。基督行神蹟，是為了讓人們從所見所感的事物開始，進而信靠祂，相信祂有能力在他們的一切事上幫助他們。現在，祂明確地向門徒宣告，祂所做的這些工作並非最高類型的神蹟；最高類型的神蹟是醫治與更新的工作，不是行在人的肉體上，而是行在人的靈魂上；這些工作的果效不會被疾病與死亡所抹滅，而是永恆的；這些工作不應侷限於巴勒斯坦，而應與全人類同廣。而這些更大的工作，祂現在要透過祂的門徒去完成。祂離開地球，並非要停止祂的工作，而是要進入一個更高的階段。祂來到世上，不是為了短暫地展示神的大能，不是為了讓人們瞥見若祂的權能在世上自由且持續地運作，世界會是什麼樣子；祂來到世上，是為了引導我們領悟屬靈健康的重要性，並為此信靠祂。現在，祂既已贏得人們的信任，並教導少數人愛祂、珍視祂的聖靈，祂便從他們的視線中隱去，使自己遠離那些僅尋求世俗利益的人，好讓祂能透過聖靈，臨到所有明白屬靈益處遠比世俗利益更偉大的人。
這項基督與父同在並在父裡面的最高證據，門徒們很快就享受到了。在五旬節那天，他們發現從他們簡單的話語中產生的結果，是基督的話語從未產生過的。成千上萬的人在心靈與生命上得到了更新。從那天起直到如今，這些更大的工作從未停止。為什麼呢？「因為我往父那裡去。」這句簡單的話語給出了兩個理由。首先，基督無法成就這樣的結果，因為直到祂死後，父的愛才被完全知曉。正是基督的死與復活，使人們確信了基督在祂的生命與話語中關於父所宣告的真理。祂的死所激發的溫柔悔悟，為悔改的傳道者提供了一個先前不存在的立足點。正是基督的死與復活，成為歷代以來轉化人心的力量，而這些是基督自己無法傳講的。只有當祂往父那裡去之後，祂國度中更大的工作才能被完成。此外，也只有在那時，這些更大的工作才能被理解並被渴慕。事實是，基督的死與復活從根本上改變了人們對屬靈世界的觀念，並賦予他們一種先前沒有、也不可能有的對靈魂來世的信仰。當人們在經歷上接觸到一位經歷過死亡，且如今帶著執行計畫的活力進入看不見之世界的主時，一種對屬靈益處價值的新認知便在他們心中誕生了。與坐在神右邊的活著的基督相連結的事實，提煉了人們的屬靈觀念，並賦予了聖潔一種先前並不顯著的品質。屬靈世界如今是真實且臨近的，人們不再將基督視為在物理自然界行神蹟的工人，而是視為看不見之世界的君王，以及一切屬靈美善甘願的源頭。我們有時會驚訝基督傳道如此之少，在引導罪人歸向祂時說的話也如此之少；但祂知道，當祂活著時，這些幾乎是徒勞的，而事件的發展將比任何言語更有效地宣告祂。
但當基督將祂自己往父那裡去作為門徒能做更大工作的原因時，祂也意味著，身處父那裡，祂將處於權能的地位，能夠回應祂子民的禱告。「我往父那裡去，你們奉我的名無論求什麼，我必成就。」在基督的情況下，沒有人會隨意說出這樣的話。這些話是在完全了解困難的情況下，並以絕對的誠信說出的。但「奉基督的名」禱告，並非像我們想像的那樣容易達成。毫無疑問，奉基督的名禱告意味著我們來到神面前，不是奉我們自己的名，而是奉祂的名。祂賜給我們使用祂名字的權力，就像我們差遣使者時，吩咐他使用我們的名字一樣。有時，當我們差遣一個人去見朋友時，我們甚至不敢給他我們的名字，因為知道朋友會為了我們的緣故，盡其所能地去做，甚至可能對申請者做得太多。而在奉基督的名來到神面前時，作為能懇求祂的友誼並與祂合一的人，我們知道我們一定會得到慈愛且慷慨的接待。
但奉基督的名禱告意味著更多。它意味著我們所求的是那些能促進基督國度的事。當我們奉某人的名做任何事時，我們是為他而做。當我們奉某個團體的名佔有財產或遺產時，我們並非為了自己的私利，而是為了該團體而佔有。當官員奉女王的名逮捕某人時，他並非為了滿足私人的惡意；當他奉政府的名徵稅時，也不是為了填滿自己的口袋。然而，我們卻不斷忽略這個蒙悅納禱告的明顯條件！奉基督的名禱告，就是尋求祂所尋求的，請求幫助以促進祂心中所掛念的事。奉基督的名來懇求自私與世俗的慾望是荒謬的。奉基督的名禱告，就是以祂自己禱告時的靈，並為了祂所渴望的目標而禱告。當我們用這個標準來衡量我們的禱告時，我們就不再驚訝為何似乎很少得到回應。神難道要回應那些明確將人引離祂的禱告嗎？祂難道要建立他們那種「幸福可以在追求自私目標與世俗舒適中找到」的狂妄嗎？只有當一個人像這些門徒一樣，脫離了世俗的希望，在基督裡找到一切，如此清晰地領悟基督旨意的廣度與仁慈，以至於看到它包含了對人類的一切美善，並且若生命不能幫助成就那旨意就毫無意義時——那時，一個人才能帶著確據禱告，並發現他的禱告得到了回應。基督贏得了這些人的愛，並知道他們的主要願望將是服事祂，他們的禱告將永遠是為了能成就祂的目的。他們的恐懼，並非祂會召喚他們完全為祂所活的目標而活，而是當祂離去後，他們會發現自己無法與世界抗衡。
因此，祂給了他們最後的鼓勵，即祂仍將與他們同在，雖然不是以一種對所有眼睛都顯而易見的可見形式，而是以一種對那些愛基督並努力遵行祂旨意的人來說，是真實且強大的屬靈方式。「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，」另一位辯護者，一位被召來幫助你們的，祂將如此有效地幫助你們，以至於在祂的同在與幫助中，你們將知道我與你們同在。「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」基督自己仍將與他們同在。祂不僅僅是留下祂的記憶與榜樣，而是將與他們同在，像祂過去所做的那樣，支持、引導並幫助他們。唯一的區別在於——直到此時，他們是透過感官來驗證祂的同在，看見祂的身體、聽見祂的話語等等；而從今以後，他們將透過一種愛祂的人所能使用、而不愛祂的世界所無法使用的屬靈感官來驗證祂的同在。「還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。」他們將發現自己的生命與祂的生命緊密相連；隨著他們那新的生命日益強壯，並證明自己勝過世界、有能力使人心降服於基督並贏得世界歸向基督的國度，他們將感受到一種日益增長的確信，一種深化的意識，即他們這生命不過是基督持續生命的一種彰顯。「到那日，他們就知道基督在父裡面，他們在祂裡面，祂也在他們裡面。」
因此，對基督現今生命以及祂與我們密切關係的意識，只有透過愛祂、活在祂裡面並為祂而活才能獲得。我們大多數人所處的信心層次較低，但願我們正藉此緩慢地攀升至這種確信且不可磨滅的意識。我們被基督生命的優美、祂對一切與我們有關之事的明顯掌控、祂的知識、祂所作的啟示所吸引而歸向祂；但懷疑襲擊我們，質疑產生，我們渴望得到神個人之愛以及基督持續的個人生命與能量的完全確據，這將給我們一個不可動搖的立足點。根據基督在此段經文中對門徒的解釋，這種最深層的確信，這種對祂同在的不容置疑的意識，只有那些在較低信心層次上行進，並帶著對祂真實的愛，尋求在祂裡面找到生命的人才能獲得。這是一種只能透過經歷才能獲得的確信。門徒們一躍從較低的信心跨越到較高的信心。復活之主的顯現，祂位格中生動呈現的新世界，給了他們奉獻的動力，使他們立刻且永遠地達到了確據。至今仍有許多人被屬靈的親和力所吸引而歸向基督，以至於毫不猶豫、毫不後悔地將自己完全交給祂，並獲得了在基督裡活出意識的獎賞。其他人則必須更緩慢地向上攀升，與不信爭戰，努力將自己更無保留地交給基督，並以「總有一天，所有的懷疑也將從他們心中永遠消失」的希望來鼓勵自己。可以肯定的是，基督的生命只能賜給那些願意領受的人——可以肯定的是，只有那些尋求行祂工作的人，才尋求被祂的生命所維持。如果我們沒有努力去達成祂為之捨命的目標，那麼如果我們感覺不到祂的幫助，也就不足為奇了。如果我們追求世俗的目標，我們將不需要世界所供應之外的任何能量；但如果我們全心投入基督的秩序與生活方式，我們將立刻感覺到我們對幫助的需求，並將知道我們是否領受了它。
基督的應許是明確的——這是一個作為祂的朋友在最痛苦需求時的支柱的應許：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」這仍將是一種屬靈的顯現，只有那些靈性受到操練以辨別此類事物的人才能感知；但它將是絕對令人滿足的。總有一天我們會發現，基督的工作已經成功，祂已經將人和神帶入了一種完美的和諧。「那日」也將為我們臨到，那時我們將發現基督確實完成了祂所承擔的，並將我們的生命與我們自己安置在一個持久的根基上——賜給了我們在神裡面永恆的生命，一種充滿完美喜樂的生命。事物在神的引導下是漸進的，而基督是祂為我們一切相關事物的進步所使用的偉大媒介。基督所做的絕不會徒勞或僅有一半的果效；祂必看見自己靈魂的勞苦便心滿意足——滿足是因為在我們身上，最大的幸福與最大的美善已經達成，因為比人類所能構想的更偉大、更豐富的事物已經成為我們的了。
這些話語適合消除一種嚴重阻礙許多真誠尋求者的一種不信形式。它源於難以相信基督現今活著並能提供屬靈幫助。許多熱情承認基督品格之完美與祂所教導之道德的人，並且渴望將那道德視為己有，卻無法相信祂能在他們追求聖潔的努力中，給予他們任何真實且即時的幫助。教師與救主是截然不同的。他們對基督的教導感到滿意；但他們需要的遠不止教導——他們不僅需要看見道路，還需要被賦予跟隨道路的能力。除非一個人能在自己與神之間找到某種真實的聯繫，除非他能依靠從神那裡得到內在的支持， G他會覺得沒有什麼能真正被稱為救恩。
這種不信的形式幾乎襲擊每一個人。它通常源於一種緩慢增長的確信，即基督教信仰並未在我們自身中產生我們所預期的明確結果。當我們閱讀新約時，我們看到了信心的合理性，我們不能不贊同基督教的理論；但當我們努力實踐它時，我們卻失敗了。我們嘗試過，但它似乎不起作用。起初我們認為這是我們個人的特殊情況，並且由於某種個人的疏忽或錯誤，我們未能獲得他人所獲得的一切益處。但隨著時間的推移，一些人心中的懷疑加深了，認為信仰是一種幻覺：禱告似乎沒有得到回應；努力似乎沒有得到認可。在人類精神內部的全能靈的力量無法被追蹤。或許這種懷疑，比所有其他原因加起來，更能產生猶豫不決、心灰意冷的基督徒。
那麼，面對這樣的懷疑，該說些什麼呢？如果我們考慮到屬靈的事物是屬靈地辨別的，並且基督自己應許的祂升到神右邊的唯一證明就是祂聖靈的賜予，這或許能幫助我們克服它們。如果我們發現，無論多麼緩慢，我們正進入與神更真實的和諧；如果我們發現我們能更衷心地贊同基督的靈，並給予那靈在我們生命中更真實的地位；如果我們發現我們能對自私與世俗的進步感到滿足，並且行善比獲得好處對我們來說是一種更大的滿足；如果我們發現自己在任何程度上更忍耐、更節制、更謙卑——那麼基督正以祂所應許的唯一方式，在我們裡面彰顯祂現今的生命。即使我們有更多的知識，對道德偉大有更多的感知，如果我們看穿了那些曾經在我們看來是宗教的膚淺形式主義，這就是朝正確方向邁出的一步，如果運用得當，這可能成為智慧服事與神真實團契的根基。每一次對錯誤的發現與拋棄，每一次對幻覺的揭露，每一次對真理的獲得，都是向永久真實邁進的一步，是一種真正的屬靈收穫；如果過去我們對屬靈的喜樂與確據經歷甚少，如果我們的思想充滿懷疑、質疑與困惑，這一切都可能是邁向更獨立、更確信與更真實信仰的必要準備，並且可能是基督正在引導我們的心思並垂聽我們禱告的最好證明。對於「世界」來說，拒絕相信聖靈是正常的，因為「它看不見祂，也不認識祂」。
也可以說，將基督視為像其他好人一樣已經離世，只留下影響力而無其他的人，將祂視為仍躺在耶路撒冷城外的墳墓中，這不僅顛覆了那些最了解基督的人的信仰，也顛覆了歷代敬虔之人的信仰。因為在基督之前與之後的所有時代，敬虔靈魂的明確確信一直是：神尋求他們，遠比他們尋求神更熱切、更持久。在所有得救者的經歷中最顯著閃耀的真理是，他們是被神所救，而非靠自己。如果人類的經歷有任何可信之處，如果它在任何情況下反映了屬靈世界的實質真理，那麼我們就可以將其視為在人類一致經歷中已證實的事實：神以某種方式傳遞給他們一種活潑的能量，不僅教導他們做什麼，還賜給他們做這些事的力量。如果在新約時代，我們被留下來，只能盡我們所能地利用基督所教導的真理以及祂在生與死中為我們留下的榜樣，那麼新約時代非但不是對之前一切的進步，反而未能提供我們在所有宗教中尋求的那樣東西——通往屬靈力量活水源頭的實際途徑。我相信基督的復活是由比任何其他歷史事實更強有力的證據所證實的；但撇開歷史證據不談，神子民的全部經歷都表明，基督作為神與人之間的中保，作為神的代表與祂對我們施加影響的管道，必然是現今活著的，並且必然處於能夠施加個人關懷與個人影響，並提供即時與內在幫助的地位。如果不是這樣，我們將被撇下，沒有救主，只能靠自己的力量去與靈魂的敵人爭戰，這將完全顛覆所有在過去時代參與同樣爭戰並得勝之人的經歷。
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1. 「(我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈)」：本段反映新教普遍對聖靈位格與內住的立場；關於聖靈的恩賜與運作，靈恩派與傳統福音派在「聖靈充滿」的定義及「聖靈恩賜（如方言）」是否為必要證據上存在分歧。